武则天心想那修仙，应该要很谨慎。钱财少者，病也少也。现在物质发达，修桥铺路都是政府做好了，缺衣少食的人也没有了。现在就缺人的清净心，应该广修清净，多吃素，存善念。劝人少消费，爱护山水，这才是大阴德……”
武则天说：“我们信仰道教有什么好处呢？毕竟能修炼成仙的人实在是太少了，好像是有仙缘的人，才能成仙！一般的普通人又是能得到什么样的好处呢？”
杨清心道：“任何一门学问都有他的意义，所以我们学什么都应该知道它的作用与意义。不然，学了很多也没有什么用途，也就没有什么意思了。这也就好比古代的一个人，整天学习斩龙的技术，虽然学会了斩龙的技术，可是后来到处去找龙，却找不到。”
杨清心心想，这就跟，某社会科学院一个杜甫研究专家，他最自豪的是在研究杜甫死因方面，具有在全世界独一无二的权威。为何具有这一权威？为研究杜甫是不是吃牛肉而死，他花了整整十七年时间！对于一位文化人来说，是不是有点可悲？十七年的时间只是用来知道杜甫是如何死的，有什么意思呢？所以我们信仰道教也是如此，如果天天在信仰道教，可是一点都没有体会到信仰的作用，是不是也有点可悲？何止是可悲呢！简直是在浪费生命，浪费人生，大好的光阴就这样过去了……”
杨清心笑道：“凡是一种宗教，必有一种信仰，有信仰，必有所以信仰之理由，用语言文字来说明这个理由，使人们能够了解而入门者，这就是宗教家所谓的‘教理’”。对于信仰道教的人，如果不能很好的理解道教思想，可能只是简单的信仰，还不算完善，因此应该要了解道教教理，才能在日常生活中得到实际意义上的好处。对于信仰道教到底有什么作用呢？下面就谈一下自己的一点初浅的看法，如有不对之处，还望高道、大德、同仁们斧正！”
武则天疑惑道：“那有什么好处呢？”
杨清心笑道：“信仰道教让我们不再迷茫。作为道教信仰者，则是以《道德经》为圣典。相信一个无所不能、不生不灭，不动不静，化生万物，生命之源的“道”。认为“道”是至高无上的。这也是道教最根本的信仰。但是这个无形无像的“道”，不能让人们感到空洞而虚无……”
又说：“在道教里就为不同的人设有不同的入门方法，所以在道教的信仰上，圣人就以“神道设教”。也有用“五乘之法”，来开示后人的，即一曰宗，二曰教，三曰律，四曰法，五曰科。上士可以万缘定息，一念不生，坐而待成，可以直接体悟大道，即以老庄宗旨为用；也有垂像教化，讲究解释，明其道理，而以此开悟的；也有从守戒、入定、静而生慧开悟；也有从正一符录入门而开悟的；也有从玄门课诵，祈禳忏悔，济生度死道场入门而开悟的。信仰道教的方式有多种，信仰神仙也是信仰“道”的一种表现形式。”
所以，开始信仰道教的人们，可以从有形有像的方式入门，也可以从清静无为方式入门，也可以从行善积德方式入门，亦可以从诵经方式入门。当然有的人是从感性信仰入门，有的是从理性信仰入门的。只是各自的信仰方式不同罢了。其目标都是一样以“道”为最高、最根本信仰！
上官婉儿说：“而道教的信仰内容，则有很多历代圣贤、高道们在经典着作中为我们留下了很丰富、很宝贵的智慧。凭藉圣贤祖师们的智慧，我们走在信仰“道”的大道上，不再迷茫。众多经典着作的智慧，为我们生活道路点上了亮灯!我们会知道我们活着的人生意义!凭藉经典的智慧与对上苍虔诚、的信仰，我们内心不再有太多的痛苦。我们可以改善我们的生活品质与思想境界，会让我们的生活更加美好而文明！”
武则天说：“如何才能真正意义上的得到信仰的好处呢？理由是什么呢？其实这并不是很玄妙，因为道教义理中，有很多内容，足以让我们在里找到答案呢？。”
杨清心说：“道教为后辈信仰者提供了完整的宇宙观，可以让我们的心灵自由的在宇宙中纵横弛骋，我们思想里会有一个大体的宇宙观。我们信仰道教的人会知道：“道生一生二，二生三，三生万物”。让我们知道：万物化生都是由“道”而来。从而让我们在信仰上，可以登堂入室而不出其范围。给予了我们信仰上的方向，从而保证我们在信仰上，不会迷茫！”
上官婉儿道：“道教还有一套系统的养生理论，可以让我们身体与心灵得到健康。道教生命观认为，人们不仅是要形体的健康，而且还要精神的健康，认为我们的生命是永恒的，“生”与“死”只是生命的一部分，或是一种现象。我们活着，只是“行人”；死了，也只是“归人”，我们成为“行人”时，应该要做道德的事情，到了成为“归人”的时候，我们就可以成为君子，可以得到心灵上的休息。”
杨清心说：“如果我们成为“行人”时，不体悟大道，不行善积德，到了成为“归人”时，就会内心不安，只好“扑伏”在地上了。所以，我们活着时，最好将美好，的德性显示，而死亡时，只是德性的回归。因此信仰道教的人，只要活着时，应该多行善事，多做有道德的事情，即使面对死亡，也是心安理得，可以在心灵上得到休息。因此道教研究的是超越生命的“生”与“死”。”
武则天心想，这修仙也不是个简单的活儿，讲究的可真多呀！可以如《道德经》里所说的“死而不亡，谓之寿”一样。所以道教有“性命双修”的理论。其修养原则是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。”