【瘟神】
【简介】
瘟神又称五瘟使者。中国古代民间信奉的司瘟疫之神。即：春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟钟仕贵，总管中瘟史文业。
瘟疫，古人或单称瘟、温、或疫，是一种急性传染病。在古代民智未开，医疗条件低劣的情况下，人们对这种可怕疾病，恐惧至极，很容易认为是鬼神作祟。因此乞求神灵保护，当是很早就出现的行为。
【道教的瘟神】
道教所信奉的瘟神，传说始于隋唐。据《三教源流搜神大全》称，隋文帝开皇(581-601年)十一年(596年)六月，有五力士出现在空中，距离地面约有三至五丈，身披五种颜色的长袍，手中各执一物。其中一人手执杓子和罐子，一人手执皮袋和剑，一人手执扇子，一人手锤子，一人手执火壶。隋文帝急问太史公张居仁：此为何神？主何灾福？张居仁答曰：此为五方力士，在天为五鬼，在地为五瘟。春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟钟仁贵，总瘟中瘟史文业。现天阵灾疾，无法逃避。这一年果然出现瘟疫，遭瘟病死去的人很多。于是隋文帝修建祠堂奉祀他们，并于六月二十七日下诏，封五方力士为将军。青袍力士为显圣将军，红袍力士为显应将军，白袍力士为感应将军，黑袍力士为感成将军，黄袍力士为感威将军。并规定五月初五为祭祀五瘟的节日。唐朝承袭隋朝祀奉五瘟神。后来道教匡阜真人游历到此，于五瘟祠将五瘟收为部将，自此道教将其衍化为在教瘟神。
【瘟神之赵公明】
赵公明为道教中的神明，是虚构的人物。道教称其为上天皓庭霄度天慧觉昏梵所化生。姓赵名朗，字公明，与钟馗是老乡，终南山人氏。自秦时避世山中，虔诚修道。汉代张道陵张天师入鹤鸣山精修时，收之为徒，并使其骑黑虎，守护丹室。张天师炼丹功成，分丹使赵公明食之，遂能变化无穷，形似天师。张天师命其守玄坛，所谓玄坛，即道教之斋坛。赵公明因而被天帝封为‘正一玄坛赵元帅‘，故又称其为赵玄坛。因其身跨黑虎，故又称‘黑虎玄坛‘。
赵公明的传说，由来已久。晋代干宝《搜神记》中，赵公明为专取人性命的冥神之一。东晋时期，陶弘景《真诰》中记述，赵公明为致人疾病的瘟神。到了《列仙全传》中，更由“瘟神”变成了八部鬼帅之一，和其他七鬼帅率领鬼兵，给人间降下许多灾祸疾病。
直到《封神演义》问世，赵公明方被册封为“金龙如意正一龙虎玄坛真君”，专司金银财宝，迎祥纳福，从此，开始掌管天下财富，原来作为冥神、瘟神、鬼帅的面目被日渐淡忘了。他在《封神演义》中成为财神，是源于元明朝之间的《三教源流搜神大全》。《大全》所描绘赵公明形象为:头戴铁冠手执铁鞭，面黑而多须，跨虎。这正是后世所供武财神赵公元帅的典型图像。书中又称其授正一元帅，手下有八元猛将，六毒大神，还有五方雷神、五方猖兵、二十八将等。又称他能‘驱雷役电，唤雨呼风，除瘟剪疟，保病镶灾‘，功莫大焉。据此，道教又将其与灵官马元帅、关羽、温琼合为四大天将。
关于赐财功能，《搜神大全》说他:‘买卖求财，公能使之宜利和合。但有公平之事，可以对神祷，无不如意。”自此，赵公明司财，使人致富的功能深入人心，备受欢迎。至近代，又有人附会赵公明为回人，不食猪肉，‘每祀以烧酒牛肉，俗谓斋玄坛《铸鼎余闻》卷四。本属虚构，他的回回族籍，更属无稽之谈。
民间所供赵公明财神像皆顶盔披甲，着战袍，执鞭，黑面浓须，形象威猛。周围常画有聚宝盆、大元宝、宝珠、珊瑚之类，以加强财源福辏之效果。
【文献记载】
最早的疫鬼始见于纬书，为三人。《礼稽命征》云：“颛顼有三子，生而亡去，为疫鬼：一居江水，是为疟鬼鬼；一居若水，为魍魉；一居人宫室区隅，善惊人小儿，为小鬼。”高承《事物纪原》卷八引《礼纬》亦记此三疫鬼，称为高阳之子。《龙鱼河图》又有“五湿鬼”之名，曰：“岁暮夕四更，取二十豆子，二十七麻子，家人头发，少合麻豆，著井中，祝敕井吏，其家竟年不遭伤寒，辟五温鬼。”此后，若干著作即按比“三”、“五”之数，相继写出三鬼、五瘟故事。首先是干宝《搜神记》卷五之“三鬼”。略云：“散骑侍郎王佑，疾困，与母辞诀。既而闻有通宾者，曰：‘某郡某里某人’。尝为别驾，佑亦雅闻其姓字。有顷，奄然来至。曰：“……今年国家有大事，出三将军，分布征发。吾等十余人，为赵公明府参佐。……’佑知其鬼神。……初有妖书云：‘上帝以三将军赵公明、钟士季，各督数鬼下取人。’莫知所在。佑病差，见此书，与所道赵公明合。”这里出现的是三个散播疾病取人魂魄之鬼王，三鬼中，有一个隐名，有姓名者为赵公明、钟士季二人。
南朝梁陶弘景《真诰?协昌期》载建吉冢埋圆石文，曰：“天帝告土下冢中王气五方诸神赵公明等，某国公侯甲乙，年如（若）干岁，生值清真之气，死归神宫，翳身冥乡，潜宁冲虚，辟斥诸禁忌，不得妄为害气。”这里出现的是主管地下冢中的五方神，五神中，有姓名者，只赵公明一人，其余四人皆隐名。大约成书于两晋南北朝的《太上洞渊神咒经》卷十一云：“又有刘元达、张元伯、赵公明、李公仲、史文业、钟任季、少都符，各将五伤鬼精二十五万人，行瘟疫病。”这里出现的是七个主瘟疫病的瘟神，后来的五瘟神之名已全具，只钟仕贵作钟仕季，且多出李公仲、少都符二人。
其后《正一瘟司辟毒神灯仪》中有云：志心归命：东方行瘟张使者，南方行瘟田使者，西方行瘟赵使者，北方行瘟史使者，中央行瘟钟使者。这里已明确称五瘟神为五瘟使者，其张姓、赵姓等又大体与后世五瘟相符，只是此处是按五方而不是按四季加总管中央为名，且南瘟姓田不姓刘，钟、史二人又易位，是与后世不同者。此书未著撰人，为道教正一部经书，估计成书年代不晚于隋唐。
南宋天心派道士路时中《无上玄元三天玉堂大法》卷十三《斩瘟断疫品》论述瘟神行瘟之由及制瘟之法，略云：“但今末世，时代浇薄，人心破坏，五情乱杂”，故“东方青瘟鬼刘元达，木之精，领万鬼行恶风之病南方赤瘟鬼张元伯，火之精，领万鬼行热毒之病；西方白瘟鬼赵公明，金之精，领万鬼行注气之病，北方黑瘟鬼钟士季，水之精，领万鬼行恶毒之病；中央黄瘟鬼史文业，土之精，领万鬼行恶疮痈肿”，据说，“若能知瘟鬼名字，鬼不敢加害，三呼其名，其鬼自灭。”
元代成书明代略有增纂的《三教搜神大全》又为五瘟神作传，其卷四“五瘟使者”称：“昔隋文帝开皇十一年六月，内有五力士，现于凌空三、五丈，于身披五色袍，各执一物。一人执杓子并罐子，一人执皮袋并剑，一人执扇，一人执锤，一人执火壶。帝问太史居仁曰：‘此何神？主何灾福也？’张居仁奏曰：‘此是五方力士，在天上为五鬼，在地为五瘟，名曰五瘟（神）。春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟钟仕贵，总管中瘟史文业。如现之者，主国民有瘟疫之疾，此天行时病也。’帝曰：‘何以治之，而得免矣？’张居仁曰：‘此行病者，乃天之降疾，无法而治之。’于是其年国人病死者甚众。是时帝乃立祠，于六月二十七日，诏封五方力士为将军。青袍力士封为显圣将军，红袍力士封为显应将军，白袍力士封为感应将军，黑袍力士封为感成将军，黄袍力士封为感威将军。隋唐皆用五月五日祭之。后匡阜真人游至此祠，即收伏五瘟神为部将也。”旧时各地建庙祀瘟神，有些地区称瘟祖庙。祭祀日期各说不一。《三教搜神大全》谓隋唐时五月五日祭之，宋陈元靓《岁时广记》卷七引《岁时杂记》则谓元旦祭之，曰：“元日四鼓祭五瘟之神，其器用酒食并席，祭讫，皆抑（遗）弃于墙外。”AB《诸神圣诞日玉匣记等集》又称，九月初三为五瘟诞辰，该日为其祭祀日。
【送瘟神】
在瘟疫发生的原因无法用医学来解释的年代，把它的横行看作是精灵，鬼怪，瘟神等的作为。所以在当时经常采用巫术把视为病因的鬼怪和瘟神等送走来消灭瘟疫。在送走鬼怪和瘟神之际，马和船被假定为鬼怪和瘟神乘坐的工具，所以作为驱邪镇恶的巫术，在被看成是瘟神的偶人上附着人的污垢，不净和疾病等，然后使偶人坐在马和船上，把其搬运到村边境的河边或海边，让其漂走或把其烧毁（注1）。
送瘟疫，虽然也有作为个人的祈祷行为而进行的，但瘟疫的流行关系到共同体全体的生存，所以一般来说作为村落等共同体的仪式而被举行的情况多一些。关于此类的瘟疫观与送瘟神的咒术，中国，台湾，韩国，日本等环东海地域里存在共通点。
本文主要例举以中国，台湾，韩国的为中心的事例，通过《送瘟船》民俗，把本学会课题的荆楚文化放在东亚的稻作文化传播圈内，试图考察荆楚文化。
一，日本的事例
在日本有很多事例，但在此只举基于瘟神的牛头天**仰的典型事例2例。
其一是横滨市金泽区富冈八幡宫的“祇园船”。它是在农历6月15日举行的祇园御灵会的夏天的驱除妖魔的仪式。附着有污秽，流到海里的供奉的神灵代替物是以茅草作为材料的船。
其二是三重县神岛的yalimaxio船。在12月8日作为送神的仪式，装载了岛民的一年灾恶的船被搬运到海上被海水冲走。船是用茅草和木板编成的，在船尾竖立着写有牛头天王的红旗帜。12月8日被称为“事八日”，被认为瘟神，鬼怪等来访的日子。所以在这一天人们尽量不出门，作为预防瘟神，鬼怪来访的措施，人们在门口插入或焚烧柊，辣椒，蒜等臭的东西。yalimaxio船也是其中之一，在将要迎接新年的年末，把一年的灾恶装载在船上，然后消除它。
在上述两例中提到的牛头天王是在神话中登场的与具有给人类暴恶的神的性质的Susanoo相结合的神，在我国是瘟神的代表。在中国，台湾，与这Susanoo相符的瘟神是王爷。
二，台湾的例子
所谓的王爷是在台湾尤其是南部广泛信仰的神。对王爷的信仰程度不低于妈祖。供奉王爷的庙中著名的有台南的北港南鲲鯓代天府，苏厝长兴宫，西港庆安宫，屏东县的东港东隆宫。虽然现在王爷作为巡守全国各地,替天行道（代天巡守）的守护神被人们信仰，但他原本是瘟神。有关王爷的来源有很多种说法，有人说他是由360位进士所构成，有人说由3人一组所构成，也有人说由5人一组所构成，还有人说由12人一组所构成，总之他不只一位神，是某种物的牺牲品，具有灵性。在这一点上类似于日本的牛头天王系统所崇拜的荒神。
王爷是监督人的善恶的神，要是想让他向上天做好报告，那么就有必要举行盛大的祭祀送走王爷。那就是所谓的王醮祭祀，祭祀的最后，在被称为“王船”的船上载着各种各样的祭品，在海边将王船焚烧。送王爷出海是为了祈祷家境平安，航海平安，五谷丰登，但它存在于将瘟疫驱逐的镇恶仪式的基础上。
如同受封与被祀之后转变为驱疫的守护神的瘟神牛头天王，王爷也具有转化为守护神的双重性。日本和中国在瘟神的双重性格与基于其双重性格的对待方法上存在相似点，在这一点上与下述的朝鲜也有相同之处。
王船到达海滩之前，人们一边搬运王船一边巡回大街，把家家户户的恶鬼瘟神集中在船上，把这过程称为“迎船”，从各个家庭的角度来看这属于把神灵作为来访神迎接。附着有灾厄，污秽，邪气的东西巡回共同体空间，集中共同体的灾厄驱逐避灾的面与日本相同。
现在虽然焚烧船，但它是到了清朝以后的事（照片2是清朝末年福建省的“大送船”，在照片中可以看出是焚烧船），原本是流走船。起源于中国大陆南部尤其是从浙江到福建，广东的沿海地区，传到台湾西南沿海部后成为王爷信仰的开始。其实中国大陆很早就有在送瘟神时使用船的记载。南宋初期的《鸡肋篇》里有在湖南省（沣州）组织“社”祭祀瘟神，然后装载在船上送走的记述。另外，明代的《五杂组》里有作为闽（现今的福建省）的习俗，在纸船上装入瘟疫使其漂走的记述。
三，中国大陆的事例
明清以来的有关“送瘟船”的记载，主要是在江南地带，长江以北的事例好像很少。在我发现的长江以北的事例中只有山西省与河南省2例。
到了近几年，中国各地复兴起传统祭祀活动，随着有关它的调查的进行，相关的报告书在增多，使用船的驱邪镇恶的禳灾民俗也在逐渐地明显化。禳灾民俗不仅仅在沿海地区，在内陆地区也存在。而且不仅仅是汉族，居住在华中，华南的内陆地区的少数民族中也存在。举行送瘟神仪式的时期不固定，有1月，2月，3月，4月，5月（集中在端午节），7月15日（中元。也是佛教的盂兰盆会），11月，12月等各种各样的时节。总的来说，农历1月1日，15日，三月清明，5月端午，7月七夕?中元，11月冬至，12月除夕等时节邪气容易侵入，所以在这个时期举行。疫病无论什么时候都有可能发生，所以在一年中有仪式也没有什么奇怪的。比较集中在农历五月端午节的原因可能与进入容易感染传染病的夏季有关系吧。如同《荆楚岁时记》里所记载的“五月俗称恶月，多禁”，自古以来就有在五月驱逐恶鬼的风俗。
上述事例因为没有全面地进行调查，所以有不全面的地方，但是从事例可以看出集中在荆楚地区即长江中流的湖北、湖南一带（黄1998：112）。
从文献可以看出，送瘟船原本起源于福建，广东等沿海地区，后来沿着河传到内陆地区。至于送船的地点，湖北，湖南，江西，广西，四川等内陆地区是河，江苏，浙江，福建，广东等沿海地区是海应该与其地理环境有关吧。河也罢海也罢，重要的是使其顺水流走并把它驱赶到村落共同体的外部。
四，韩国的事例
船是使用被称为di的稻科植物，稻草，树等造的。从举行済度死者灵魂的“龙王祭”能够看得出，“流走稻草船”不仅仅具有消灾的意义，也具有祈祷渔民丰收的意义。
在朝鲜把痘疮神叫做妈妈，胡鬼，江南国的客人，江南别星(客星)等。把送走痘疮神的仪式叫做“送妈妈”。举行这个仪式，在半岛部使用人造马，而在济州岛使用竹笼，在四角立起纸制的粘上币早的竹子，在竹笼里装上痘疮患者的头发和供品，拿到野外扔掉（赤松?秋叶1938：参考图录120）。在济州岛，还有一些地方把它装在稻草船使其顺水流走（韩国文化公报部1992：图板59）。
看到竹笼和稻草船等的照片，能够发现它类似于横滨富冈八幡宫的“祇园船”。竹笼的形状完全相同于船，在四角粘上币早相同于在“祇园船”的边上立起祭神驱邪帆（只是前者是四支，后者是12支，存在数量上的差异），在船上载入供品与瘟神一起送走的习俗上两者存在共同点。
在济州岛也存在叫做灵感、鬼燐的疫病神。这个神也被作为丰鱼神，锻造神，村落神等来供奉，具有复杂且多重性格。灵感喜欢海女和美女，是附在人体上让人生病的品行不好的男神。病魔附身的时候举行的祭祀是“灵感祭”，瘟神以歌舞，饮食等被款待之后，用稻草船使其在海水里漂走（玄1985：302～305，依田1985：92～93，韩国文化公报部1992：图版44）。
济州岛的送风神灵登船也与消灾有关。灵登妈妈是女神，据说是农历2月1日来，2月15日回本国。具有多重性格，作为来访神给农业和渔业带来恩赐的一面，一面也是凶暴的风神，要是不祭祀的话，刮起暴风给海上与田地带来灾害。与给人类暴恶的神的性质的Susanoo，牛头天王相似。
《增补耽罗志》（淡水契编，1954）里记载有2月的时候造船送神的纪实。赤松?秋叶（1938：157）里记载了在用木竹造的，挂着帆的小船上装载了鸡，大米，海草的风俗。至今还有在1米左右的稻草船上乘载供品和一只公鸡使其顺水流走的风俗。把这叫做送船，可以理解为把龙王送回龙宫的仪式。
送走灵登神的时候，也举行全村的消灾仪式，造稻草船，在稻草船里装载全村的灾厄流放到海里（玄1985：382）。虽然没有把灵登神看成是疫病神，而把它视为带来丰收的来访神，但它作为风神也具有凶恶神的性格，在与灾厄一起装入船中让其漂走的点上，可以找到把船作为供奉的神灵代替物的日本，中国的送灾厄间的相似点。
这个西北的季节风的灵登神有从中国江南的天子国到来的传说，“到农历2月灵登神从江南的天子国到南方国的济州岛。…所谓的“灵登祭”是迎接灵登神，祈祷那一年丰收的祭祀。灵登祭首先从迎接龙王开始。…送冬天迎接春天的风神的灵登祭是传达赋予新生命的江南春天的消息的风祭典”（金，文1993：22～23）。
在这里应注目的是灵登神是从中国江南的天子国到来的传说。如前所述，痘疮神除了被称为妈妈，胡鬼之外，也被称为江南国的客人，江南别星(客星)。在送痘疮神的送神仪式上被唱的“路程记”中就描述有痘疮神从江南到来的过程（赤松?秋叶1938：下173，上556～。崔1980：41）。Bird,IsabellaL.的《朝鲜纪行》（1998：518）里也说：“妈妈是从中国南部来的鬼神，在朝鲜流传只有1000年”。
一般认为疫病是由人，物的交流从外部带来的，朝鲜人民认为痘疮神是从中国江南传来的。
据野村伸一说，以迎接与送走天然痘神为主要目的的客人祭的巫术仪式中出来的客人是三人同伴，祖国是江南大王国。另外据野村说，在韩国南部珍岛举行亡灵祭的时候被唱的巫歌里也有客人是从江南乘船到了朝鲜的。从歌词里的“送走能够把家中的不安，焦虑，12不净带走的客人”看出，要是把客人神热情款待送走的话，不仅仅是天然痘，还能把所有的灾难送出去，而且能够带来财富和幸福。济州岛的灵感，鬼燐具有既是疫病神，又是财富，幸福，丰鱼的守护神的双重性格，在这一点上与中国，台湾的王爷，日本的疫神是没有两样的。
五，结语
综上所述，朝鲜半岛的送稻草船似乎与中国江南地区有关联。可是，这仅仅是传说吗？
其实充分存在从江南传播到朝鲜半岛的可能性。其途径很有可能与稻作文化的传播途径相重复。如果是那样的话，在日本存在的使用以稻草，茅草，芦苇等稻科植物为材料的船送灾厄的现象，从广义上可以看成是东亚的稻作文化圈内的现象。因为从江南，朝鲜半岛携带稻草的人们向前走到达的地方是日本。或许是稍微大胆的猜测，传播的主体人是具有稻草技术的渔民即就是在中国和朝鲜半岛的沿海部过着半农业半渔业生活的人们。这或许与被称为古代百越的人们有渊源关系。
由上可知，以东海（EastChinaSea）和黄海（YellowSea）为中心，围绕东海和黄海的周边的中国南部，台湾，琉球群岛，济州岛，朝鲜半岛西南沿海部，日本列岛上存在船与神灵结合的送瘟船的仪式。其民俗的共同点与海洋周边地区反复着依赖船交易的往来无不关系，其结果导致了有关神灵和船的观念与祭祀仪式上存在相似性。
如果以现在的行政区看荆楚的话，它相当于长江中流域的湖北?湖南地区。这虽然不属于沿海部而属于内陆地区，但存在与沿海部一样的“送瘟船”的民俗（注7）。如前所述，南宋时代的《鸡肋篇》里记载有在湖南省存在“送瘟船”的民俗。
“送瘟神”民俗很有可能沿着稻作文化的传播途径从江南经由朝鲜半岛（西南沿海部，济州岛等）到日本，或者从江南通过台湾或琉球群岛北上传到日本。另一方面，“送瘟神”民俗在中国大陆内部，沿着长江，珠江等河川，从沿海地区传到内陆地区。其结果，在当今的内陆地区的深奥山区里也能看到这种民俗。
【***诗词：《送瘟神》】
1958年6月30日，《人民日报》向全世界宣告，我国血吸虫病重点流行区域之一的江西省余江县消灭了血吸虫病。***同志看到这一消息，欣然命笔，写下了著名的诗篇——《送瘟神》：
绿水青山枉自多，
华佗无奈小虫何？
千村薜荔人遗矢，
万户萧疏鬼唱歌。
坐地日行八万里，
巡天遥看一千河。
牛郎欲问瘟神事，
一样悲欢逐逝波。
春风杨柳万千条，
六亿神州尽舜尧。
红雨随心翻作浪，
青山着意化为桥。
天连五岭银锄落，
地动三河铁臂摇。
借问瘟君欲何往？
纸船明烛照天烧。